Как «Зов Земли» находит общий язык культур
.
Проект «Зов Земли» – общественная инициатива, начавшая работу в октябре 2016 года. Это информационная платформа, которая рассказывает жителям Москвы, Санкт-Петербурга и центральной России о ключевых событиях в сфере самобытной кочевой культуры.
«Зов Земли» активно сотрудничает с представителями более чем 10 регионов России, где сохраняются кочевые традиции – от Республики Тыва до Чукотского автономного округа. В Петербурге работает культурный центр, цель которого – создание живого пространства для диалога между культурами через масштабные фестивали и локальные события. Проект проводит концерты, лекции, мастер-классы, фестивали, выставки и кинопоказы.
Рассказывает Алина Бакирова – создатель и руководитель проекта «Зов земли».
.
– Как появилась идея проекта «Зов Земли»?
– К этой теме я пришла еще в 2012 году, когда впервые пошла учиться горловому пению. Тогда я осознала, как мало знаю о народах России. С детства я увлекалась культурой индейцев и мечтала стать археологом. И вот, занимаясь у тувинского мастера, я увидела этих удивительных людей и подумала: да ведь это наши индейцы, они здесь! Ведь североамериканские индейцы, по сути, произошли от них. Так я постепенно начала заниматься организацией.
Если точнее, я просто приводила людей на концерты алтайских, тувинских, бурятских музыкантов. Это был целый пласт культуры, открывать который для других было настоящим подвигом. Позже я основала свой коллектив.
Изначально мы хотели устроить большой фестиваль: создать красивую карту народов России, поставить жилища, чтобы сказители по ночам повествовали эпос, включить детские приключения, национальную кухню и костюмы. Мы мечтали, чтобы каждое жилище буквально оживало.
На фестиваль денег собрать не удалось, но мы ясно увидели другую острую потребность: не существовало единой платформы, где люди могли бы узнавать о концертах, мастер-классах и других событиях, посвященных культуре кочевников и вообще яркой, самобытной, аутентичной этнике.
Поэтому мы создали платформу «Зов Земли» во «ВКонтакте». Там наша основная группа, хотя мы есть и в других соцсетях. Проект запустился в октябре 2016 года, в 2026-ом нам будет 10 лет.
– В описании проекта говорится, что современные молодые люди испытывают «тоску по самобытному и ценному». Чего именно, на ваш взгляд, не хватает городским жителям, что они ищут в традициях кочевников?
– Мне кажется, городские жители ищут корни и подлинную связь с прошлым. Сейчас многие увлекаются восточными или другими экзотическими культурами, но часто обходят вниманием свою собственную. Из-за сложной истории, войн и революций многие люди попросту не знают своих предков, свою родословную. В то же время у кочевников существует традиция знать свой род до седьмого колена и чтить семью.
Благодаря этому они обладают удивительной самобытностью и ощущением «укорененности» в земле. Память о предках накладывает особую ответственность на их жизнь в этом мире. Думаю, именно поэтому многие кочевники – люди глубокие, серьезные и ответственные, не поверхностные. По крайней мере, те, с кем нам довелось встретиться и познакомиться.
– Кто ваша основная аудитория?
– Наша аудитория очень широкая. Мы работаем с самыми разными группами: это семьи с детьми, ученые, представители бизнес-сообщества.
Возрастной диапазон тоже огромен: от дошкольников до взрослой аудитории. Интерес к проекту действительно массовый, и это во многом благодаря разнообразию наших направлений. Например, у нас был проект «Кино на “Ленфильме” от “Зова Земли”», где мы показывали региональные фильмы.
Мы регулярно проводим или помогаем организовывать концерты, мастер-классы, лекции с археологами и учеными. У нас работает центр «Зов Земли» в муниципальном округе Георгиевский, где проходят бесплатные мероприятия, позволяющие всем желающим погрузиться в эту культуру.
В центре выступают звезды этнической музыки, мы организуем кинопоказы с онлайн-подключениями режиссеров для обсуждения фильмов. На больших праздниках проходят масштабные события с мастер-классами для детей и взрослых, концертами и дегустациями национальной кухни. Это всегда привлекает большое внимание.
Проект хорошо известен в Санкт-Петербурге и регионах, потому что мы активно сотрудничаем с самыми разными партнерами. Периодически мы также запускаем направление этно-туризма в регионы.
– В описании проекта сделан акцент на том, что вы в «не искаженном виде» погружаете в культуру. В чем принципиальная разница между «адаптацией» и «искажением» культуры, и где та грань, которую нельзя переступать?
– С самого начала для нас принципиально важна подлинность. Можно сказать, мы боремся за чистоту «эксперимента». Например, мы никогда не работаем и не рекламируем тех, кто нам внутренне не близок, кто не откликается – мы это чувствуем буквально нутром.
Люди часто говорят, что приходят на наши мероприятия как за глотком свежего воздуха и чувствуют себя как в настоящей семье. У нас собираются представители самых разных народов со всей России, и для всех создается атмосфера тепла, дружелюбия и открытости. Ее иногда сравнивают с духом братства советских времен. Именно эта атмосфера подлинного объединения – наша главная ценность.
Ведь существует много организаций, в том числе государственных, которым поручена работа в сфере межнациональных отношений. К сожалению, часто это делается «для галочки», без души. Мы же придерживаемся глубокого и серьезного подхода.
Например, у нас есть программа для детей: в центре стоит настоящая монгольская юрта, устроенная как фотозона и выставка быта разных народов. К нам приходят школьники, для них выступают лекторы – студенты или старшие наставники в национальной одежде, которые рассказывают о своем регионе и народе. Это и есть подлинная история: дети получают информацию из первых уст, от носителя культуры. В школах на уроках педагоги не всегда могут глубоко владеть материалом, а когда рассказывает тот, для кого это часть жизни, это захватывает по-другому.
Дети с восхищением разглядывают костюмы, расшитые бисером и мехом, но и взрослых покоряет это. Мы сознательно избегаем эстрадной адаптации и работаем именно в направлении этнической культуры. Для нас грань между адаптацией и искажением проходит там, где исчезает душа и глубинное содержание, остается лишь внешняя, часто упрощенная форма. Мы же стремимся сохранить суть.
– Что кочевая культура может дать современному человеку в эпоху Интернета?
– Как говорил Константин Куксин, замечательный человек, директор Музея кочевой культуры, путешественник и поэт, кочевники – это резерв цивилизации. Даже если в мире все начнет рушиться, они сохранят ту самую живую связь с природой, которую городской человек во многом утратил.
Эта связь проявляется в традиционном образе жизни: в оленеводстве у ненцев и тувинцев, в овцеводстве, в морском промысле на Чукотке. У них действительно есть чему поучиться: ощущению себя в мире, глубокому уважению к окружающей среде. Например, у монголов была обувь с загнутым носком, чтобы не ранить землю, а в реку не заходили, чтобы не тревожить духов, и бережно зачерпывали воду. Это целая философия бережного отношения. Кочевники также умеют «смотреть за горизонт» – они видят дальше и шире.
Хоть при первом знакомстве они могут показаться закрытыми, на самом деле это очень открытый народ. Если ты проявляешь искренний интерес и заслуживаешь уважение, это приводит к дружбе на всю жизнь. У нас самих так сложились прочные, проверенные отношения со многими представителями разных народов, нас встречают в регионах с распростертыми объятиями как старых друзей.
Конечно, огромный дар – это национальное искусство. Игра на варгане, горловое пение – мощные энергетические практики, которые воздействуют на тело и сознание и могут погружать в медитативное состояние. Национальные танцы – отдельная, невероятно красивая история. Все это – передача культурного кода, умение нести свою самобытность в мир, заражая ею других.
Сейчас мода на этнику постепенно растет, и мы надеемся, что эта тенденция будет только укрепляться, находя все больший отклик у людей.
– Какие именно практики или знания кочевников могут быть интегрированы в городскую жизнь?
– Прямо интегрировать сам образ жизни кочевников в городскую среду, конечно, невозможно – у них иные задачи и ритм, связанный с постоянным движением. Однако их мировоззрение и традиции могут стать для горожан настоящим глотком свежего воздуха. Через искусство, ремесла и личный пример представители кочевых народов показывают горожанам иные ценности: глубокую связь с природой, осознанность, уважение к предкам и сообществу.
– Как известно, кочевник всегда в движении и в поиске ресурсов. Есть ли что-то общее между традиционными кочевниками и номадами (то есть цифровыми кочевниками)?
– Прямого отношения цифровые номады к традиционным кочевникам, конечно, не имеют. Однако и те, и другие – люди, не ставящие перед собой жестких географических границ и свободно путешествующие по миру. Не могу сказать, что наши проекты напрямую связаны, но сама философия свободы, мобильности и независимости нам, безусловно, близка и откликается. Ведь и мы в своем деле за свободный дух.
– Какую роль в вашем проекте играют именно представители нового поколения из регионов?
– Представители молодежи активно вовлечены в нашу работу. Например, лекции и образовательные программы часто ведут студенты Института народов Севера, национальных землячеств, этнографических факультетов. Мы также поддерживаем молодых артистов – многие танцевальные коллективы с молодыми участниками продвигаются через наши площадки: мы предоставляем им возможность выступать, рассказываем об их творчестве и рекомендуем партнерам.
Наша сила в объединении. Часто на одной площадке собираются очень разные люди, что порождает удивительные коллаборации. Например, на мероприятии в Русском географическом обществе молодой эвен, потомственный оленевод и этно-певец Гарпани Солинга познакомился с музыкантом из Эквадора, и в результате они организовали серию аншлаговых концертов. Такие истории у нас не редкость.
Иногда именно через наш проект у людей возникает желание возрождать свое землячество, потому что они видят живой интерес и понимают, что их культура востребована. Однажды после кинопоказа к нам подошла девушка, которая со слезами призналась, что раньше стыдилась того, где выросла. Увидев, с каким искренним интересом и уважением городская публика относится к ее культуре, она испытала настоящее потрясение. Мы стремимся менять отношение молодежи к своим корням, превращая стыд или равнодушие в национальную гордость.
Ключевой инструмент в этой работе – наш фотопроект «Народная краса. Россия. Глубокий образ». Первая его серия была посвящена кочевникам и состояла из 12 женских образов в национальных костюмах для календаря, сопровождаемых пословицами на родных языках, а также из выставки из 36 работ. Этот проект стал известен по всей России, особенно после того, как мы стали лауреатами конкурса Русского географического общества, и наши фотографии сейчас активно используют.
Вторая серия посвящена коренным малочисленным народам. В этом году мы провели шесть экспедиций на Ямал, Таймыр, Сахалин, Камчатку и в Хабаровский край и Якутию, где снимали молодых представителей этих народов в традиционных образах. Сейчас готовятся выставки, одну из которых мы представим на Арктическом форуме.
Эта работа часто становится импульсом к возрождению языка и культуры. Приезжая и спрашивая о пословицах на родном языке, мы видим, как у людей загораются глаза: они сами начинают интересоваться, вспоминать, оживлять то, что казалось утерянным. Всего мы отсняли представителей 21 народа, у некоторых из которых осталось меньше 500 носителей, а язык почти исчез.
Увидеть проект можно на нашем сайте или в соцсетях. Мы также устраиваем народное голосование за выбор пословиц для календаря, чтобы как можно больше людей могли принять в этом участие.
– Фестивали, лекции, концерты – это своего рода «островки» кочевой культуры в городе. Что, по-вашему, должен унести с собой человек, посетив их? Эмоциональный всплеск, новые знания, практический навык?
– Человек уносит с собой прежде всего глубокое впечатление. Это, безусловно, и эмоциональный всплеск, и живой интерес, но главное – это то, что проникает прямо в душу. Бывает, мы проводим концерт, люди идут мимо, слышат звуки и заходят просто из любопытства. И этот случайный интерес часто перерастает в нечто большее.
Отклик огромный, и он многогранен. Иногда для самих представителей народов участие в наших событиях становится поворотным моментом, меняющим что-то в жизни к лучшему. Например, славянские коллективы, побывав у нас, находят точки соприкосновения с тувинскими или алтайскими музыкантами, создают совместные проекты и даже побеждают в конкурсах.
Кто-то приходит на лекцию по археологии, а в итоге едет на настоящие раскопки, чтобы вместе с учеными изучать древние курганы. Все происходит очень живо и естественно, потому что проект сам по себе живой, и мы затрагиваем самые разные стороны деятельности.
Поэтому человек уносит не что-то одно, а целый комплекс: и яркие эмоции, и новые знания, и, что самое важное, живой импульс, который может изменить его взгляд, вдохновить на собственные открытия или даже на коллаборации. Случаев, когда не было отклика, практически не бывает. Это всегда затрагивает лично.
– Как вы находите общий язык с теми, кто впервые сталкивается с этой темой?
– Чаще всего нас объединяет живой, неподдельный интерес. Когда человек впервые видит и слышит все это великолепие – богатство костюмов, мощь горлового пения, глубину ритуалов – сложно остаться равнодушным. Эта красота сама по себе говорит за себя и находит отклик. Люди интуитивно чувствуют подлинность и глубину, а наша задача – просто открыть им дверь в этот мир.
– Что для вас главный показатель успеха проекта «Зов Земли»?
– Главный показатель – это узнаваемость и реальное влияние. Нас знают по всей стране, от Калининграда до Петропавловска-Камчатского, и это, конечно, очень приятно и важно.
Но успех для нас измеряется не только охватом. Он в том, что наша платформа стала рабочим и востребованным ресурсом: люди следят за нашими новостями, чтобы узнать, куда сходить, где посмотреть концерт, какому необычному ремеслу научиться или какой региональный фильм посмотреть. Мы стали своеобразными гидами и лидерами мнений в этой сфере.
Нас теперь воспринимают как экспертов. К нам обращаются крупные компании, кинопроекты, организаторы крупных фестивалей – и российских, и международных – за консультациями, артистами, помощью в организации. То, что к нам идут с самыми разными запросами, – это очень значимый показатель.
Так было не всегда. Это результат долгой, семилетней работы, которая постепенно принесла свои плоды. И самое ценное сейчас – это огромная, живая отдача от аудитории, партнеров и коллег. Именно эта обратная связь и доверие для нас и есть главное свидетельство успеха.
– Какие планы у проекта на будущее?
– В ближайшее время мы активно развиваем наш фотопроект. Скорее всего, следующей темой станут народы Ленинградской области, а затем выйдет вторая серия, посвященная коренным малочисленным народам. Итогом, как и раньше, станет выставка, календарь или фотокнига.
Параллельно в нашем центре продолжается регулярная работа: два-три раза в месяц проходят самые разные события – от конференций по туризму и лекций до кинопоказов, больших праздников и встреч землячеств.
У нас есть и несколько заветных желаний. Очень хочется возродить кинопоказы на площадках вроде «Ленфильма» или «Лендока», так как за последнее время накопилось много достойного региональных фильмов, которое нужно показывать зрителю. Этот проект был одним из наших любимых, и мы надеемся найти партнера для его перезапуска.
Кроме того, мы хотим продолжить сотрудничество с фестивалем «Большой Алтай», который входит в топ-10 лучших событий России. Нам очень понравилось участвовать в организации его концертной программы, и мы надеемся повторить этот опыт.
В отдаленной перспективе есть мечта заняться собственными кинопроектами. У нас уже есть наработки и талантливая команда режиссеров и операторов. Сейчас мы, к примеру, записываем документальные интервью, из которых может родиться фильм о коренных малочисленных народах. Однако кинопроизводство – это отдельная, очень трудоемкая и ресурсоемкая история, поэтому когда мы сможем реализовать эти планы в полной мере, пока сказать сложно.
– Как, на ваш взгляд, будет развиваться диалог между урбанистической и кочевой культурами в ближайшие 10-20 лет? Станут ли традиционные знания еще более актуальными?
– Мы уверены, что диалог будет углубляться, а традиционная культура – проникать в массовое сознание все сильнее. Этому способствует и растущий интерес к внутреннему туризму: люди все больше путешествуют по России, и это прекрасная возможность познать культурный код ее народов.
Сейчас набирают популярность поездки с полным погружением: когда ты не просто отдыхаешь, а живешь в традиционном быту, среди кочевников, проникаясь духом свободы, просторов и подлинности. Ведь не случайно у многих кочевых народов есть самоназвания, означающие «настоящие люди». Современный человек, особенно в цифровую эпоху, бессознательно ищет именно эту подлинность, правдивость и личностное развитие. А традиционные знания как раз об этом: о связи с природой, о знании своих корней и памяти предков.
Чем больше мы будем узнавать о себе, своей истории и народах России, тем богаче и гармоничнее будем становиться сами. Поэтому я уверена, что тема этносов будет развиваться и набирать актуальность.
Это подтверждают и общемировые тенденции: взять, например, монгольскую группу The HU, покоряющую мировые чарты, или турецких музыкантов, использующих горловое пение в современных хитах. Это явный культурный феномен. Растет интерес и к этнической одежде – ее элементы просачиваются в повседневную моду, а фестивали этно-моды проходят уже не только в Петербурге, но и, например, в Дубае.
Я уверена, что дальше будет только интереснее. Современные технологии, такие как VR или искусственный интеллект, помогут этим культурам по-новому оживать, делая их еще ближе и понятнее для городского жителя.
Николь Врублевская
На фото: Алина Бакирова. Из личного архива
